Kijk naar het voorbeeld van de Boeddha. Zowel in zijn eigen beoefening als in zijn methoden om de discipelen te onderwijzen was hij voorbeeldig. De Boeddha onderwees de normen van beoefening als een vaardige manier om onwetendheid te elimineren. Hij kon de beoefening niet voor ons doen, na dat onderwijs te hebben gehoord moeten we onszelf verder onderwijzen, voor ons zelf oefenen. De resultaten zullen hier ontstaan, niet tijdens het onderwijs.

De leer van de Boeddha kan ons slechts in staat stellen een elementair begrip van de Dhamma te krijgen, maar de Dhamma zit nog niet in ons hart. Waarom niet? Omdat we nog niet hebben geoefend, we hebben onszelf nog niet onderwezen. De Dhamma ontstaat tijdens de beoefening. Als je het kent, ken je het door de beoefening. Als je eraan twijfelt, betwijfel je het in de beoefening. Leringen van de Meesters kunnen waar zijn, maar eenvoudigweg luisteren naar de Dhamma is nog niet voldoende om ons in staat te stellen deze te verwezenlijken. De leer wijst simpelweg het pad naar verwezenlijking. Om de Dhamma te verwezenlijken, moeten we die leer volgen en in ons hart brengen. Dat deel dat voor het lichaam bestemd is, passen we toe op het lichaam, dat deel dat voor de spraak bestemd is, passen we op de spraak toe, en dat deel dat voor het bewustzijn bestemd is, passen we toe op het bewustzijn . Dit betekent dat we na het horen van de leringen onszelf verder moeten onderwijzen om die Dhamma te kennen, om die Dhamma te zijn.

De Boeddha zei dat degenen die eenvoudigweg anderen geloven, niet echt wijs zijn. Een wijs persoon oefent totdat hij één is met de Dhamma, totdat hij vertrouwen in zichzelf kan hebben, onafhankelijk van anderen.

Op een keer, terwijl Eerwaarde Sariputta respectvol luisterend aan zijn voeten zat terwijl de Boeddha de Dhamma uiteenzette, keerde de Boeddha zich naar hem toe en vroeg:

“Sariputta, geloof je deze leer?”

Eerwaarde Sariputta antwoordde: “Nee, ik geloof deze nog niet.”

Dit is nu een goede illustratie. Eerwaarde Sariputta luisterde en hij nam er kennis van. Toen hij zei dat hij deze nog niet geloofde was hij niet nonchalant, hij sprak de waarheid. Hij nam eenvoudigweg kennis van de leer, omdat hij er nog geen eigen begrip van had ontwikkeld, dus vertelde hij de Boeddha dat hij deze nog niet geloofde – omdat hij deze echt niet geloofde. Deze woorden klinken bijna alsof Eerwaarde Sariputta onbeleefd was, maar dat was hij eigenlijk niet. Hij sprak de waarheid en de Boeddha prees hem daarvoor.

“Goed, goed, Sariputta. Een wijs persoon gelooft niet gemakkelijk, hij moet eerst nadenken voordat hij gelooft.”

Overtuiging in een geloof kan verschillende vormen aannemen. De ene vorm redeneert volgens de Dhamma, terwijl een andere vorm in strijd is met de Dhamma. Deze tweede manier is onoplettend, het is een dwaas begrip, micchā-diṭṭhi, onjuiste zienswijze. Men luistert niet naar iemand anders.

Neem het voorbeeld van Dighanakha de Brahmaan. Deze Brahmaan geloofde alleen zichzelf, hij kon anderen niet geloven. Toen de Boeddha eens in Rajagaha rustte, ging Dighanakha naar zijn leer luisteren. Of je zou kunnen zeggen dat Dighanakha de Boeddha ging onderwijzen omdat hij van plan was zijn eigen opvattingen uiteen te zetten …

“Ik ben van mening dat niets bij mij past.”

Dit was zijn mening. De Boeddha luisterde naar het standpunt van Dighanakha en antwoordde toen:

“Brahmaan, deze visie van jou past ook niet bij jou.”

Toen de Boeddha op deze manier had geantwoord, was Dighanakha verbijsterd. Hij wist niet wat hij moest zeggen. De Boeddha legde het op vele manieren uit, totdat de Brahmaan het begreep. Hij stopte om na te denken en zag …

“Hmm, deze visie van mij klopt niet.”

Bij het horen van het antwoord van de Boeddha gaf de Brahmaan zijn zelfingenomen opvattingen op en zag onmiddellijk de waarheid. Hij veranderde precies toen en daar, keerde precies om, net zoals iemand zijn hand zou omkeren. Hij prees de leer van de Boeddha aldus:

“Luisterend naar de leer van de Gezegende, werd mijn bewustzijn verlicht, net zoals iemand die in duisternis leeft licht kan waarnemen. Mijn bewustzijn is als een omvergeworpen kom die rechtop werd gezet, als een man die verdwaald is en de weg vindt.”

Op dat moment ontstond er een zekere kennis in zijn bewustzijn, in zijn bewustzijn wat rechtop werd gezet. Onjuiste zienswijze verdween en juiste zienswijze nam zijn plaats in. De duisternis verdween en er ontstond licht.

De Boeddha verklaarde dat de Brahmaan Dighanakha iemand was die het Dhamma-Oog had geopend. Eerder klampte Dighanakha zich vast aan zijn eigen opvattingen en was niet van plan deze te veranderen. Maar toen hij de leer van de Boeddha hoorde zag zijn bewustzijn de waarheid, zag hij dat zijn vastklampen aan die opvattingen verkeerd was. Toen het juiste begrip ontstond, kon hij zijn eerdere begrip als onjuist beschouwen, dus vergeleek hij zijn ervaring met een persoon die in de duisternis leefde en die licht had gevonden. Dit is hoe het is. Op dat moment ontsteeg de Brahmaan Dighanakha zijn onjuiste zienswijze.

Nu moeten we op deze manier veranderen. Voordat we onzuiverheden kunnen opgeven, moeten we ons perspectief veranderen. We moeten op een goede manier beginnen te oefenen en gepast oefenen. Vroeger oefenden we niet op de juiste manier of gepast, en toch dachten we dat we een goede en gepaste manier hadden. Als we de kwestie echt goed onderzoeken, zetten we onszelf rechtop, net zoals het omdraaien van een hand. Dit betekent dat de ‘Eén die weet’, of wijsheid, in het bewustzijn opkomt, zodat deze de dingen op een andere wijze kan zien. Er ontstaat een nieuw soort bewustzijn.

Daarom moeten beoefenaars oefenen om dit weten in hun bewustzijn te ontwikkelen, dat we Buddho, Degene Die Weet, noemen. Oorspronkelijk is degene die weet er niet, onze kennis is niet duidelijk, waar of volledig. Deze kennis is daarom te zwak om het bewustzijn te trainen. Maar dan verandert het bewustzijn, of keert deze om, als gevolg van dit bewustzijn, wijsheid of inzicht genoemd, dat ons eerdere bewustzijn overtreft. Die eerdere ‘iemand die het weet’ wist het nog niet volledig en kon ons dus niet naar ons doel brengen.

De Boeddha leerde daarom naar binnen te kijken, opanayiko. Kijk naar binnen, kijk niet naar buiten. Of als je naar buiten kijkt, kijk dan naar binnen, om de oorzaak en het gevolg daarin te zien. Zoek naar de waarheid in alle dingen, omdat externe objecten en interne objecten elkaar altijd beïnvloeden. Onze beoefening is bedoeld om een ​​bepaald soort bewustzijn te ontwikkelen totdat het sterker wordt dan ons eerdere bewustzijn. Dit veroorzaakt wijsheid en inzicht in het bewustzijn, waardoor we duidelijk de werking van het bewustzijn, de taal van het bewustzijn en de wegen en middelen van alle verontreinigingen kunnen kennen.

Toen de Boeddha voor het eerst zijn huis verliet op zoek naar bevrijding, wist hij waarschijnlijk niet echt wat hij moest doen, net als wij. Hij probeerde veel manieren om zijn wijsheid te ontwikkelen. Hij zocht naar leraren, zoals Udaka Ramaputta, om daar meditatie te beoefenen … rechterbeen op linkerbeen, rechterhand op linkerhand … lichaam rechtop … ogen dicht … alles loslaten … tot hij in staat was om een ​​hoog niveau van absorptie samādhi te bereiken.[1] Maar toen hij uit die samādhi kwam, kwam zijn oude denken boven en zou hij zich eraan hechten, net als voorheen. Toen hij dit zag, wist hij dat de wijsheid nog niet was opgekomen. Zijn begrip was nog niet doorgedrongen tot de waarheid, het was nog steeds onvolledig, nog steeds ontoereikend. Toen hij dit zag, kreeg hij toch enig begrip – dat dit nog niet het totaal van de beoefening was – maar hij verliet die plek om een ​​nieuwe leraar te zoeken.

Toen de Boeddha zijn oude leraar verliet, veroordeelde hij hem niet, maar hij deed net als de bij die nectar uit de bloem haalt zonder de bloemblaadjes te beschadigen.

De Boeddha ging toen verder door bij Alara Kalama te studeren en bereikte een nog hogere staat van samādhi, maar toen hij uit die staat kwam, kwamen Bimba en Rahula[2] weer in zijn gedachten terug, de oude herinneringen en gevoelens kwamen weer op. Hij had nog steeds lust en verlangen. Naar binnen reflecterend zag hij dat hij zijn doel nog steeds niet had bereikt, dus verliet hij ook die leraar. Hij luisterde naar zijn leraren en deed zijn best om hun leringen te volgen. Hij onderzocht voortdurend de resultaten van zijn beoefening, hij deed niet slechts dingen om ze vervolgens af te danken voor iets anders.

Zelfs als het ging om ascetische praktijken, realiseerde hij zich, nadat hij ze had geprobeerd, dat uithongeren totdat iemand bijna een skelet is, gewoon een zaak is die het lichaam betreft. Het lichaam weet niets. Op die manier oefenen was als het executeren van een onschuldig persoon terwijl de echte dief werd genegeerd.

Toen de Boeddha de kwestie werkelijk onderzocht, zag hij dat de beoefening geen aangelegenheid van het lichaam is, het is een aangelegenheid van het bewustzijn. Attakilamathanuyogo (zelf versterving) – de Boeddha had het geprobeerd en ontdekte dat het beperkt was tot het lichaam. In feite zijn alle Boeddha’s in het bewustzijn verlicht.

Of het nu gaat om het lichaam of het bewustzijn, gooi ze allemaal bij elkaar als vergankelijk, onvolmaakt en zelfloos – aniccam, dukkham en anattā. Het zijn gewoon condities van de natuur. Ze ontstaan ​​afhankelijk van ondersteunende factoren, bestaan ​​een tijdje en stoppen dan. Wanneer er geschikte omstandigheden zijn, ontstaan ​​ze weer; als ze zijn ontstaan, bestaan ​​ze een tijdje en stoppen dan wederom. Deze dingen zijn geen ‘zelf’, een ‘wezen’, een ‘wij’ of een ‘zij’. Er is niemand, gewoon gevoelens. Geluk heeft geen intrinsiek zelf, lijden heeft geen intrinsiek zelf. Er kan geen zelf worden gevonden, er zijn eenvoudig elementen van de natuur die ontstaan, bestaan ​​en ophouden. Ze doorlopen deze constante cyclus van verandering.

Alle wezens, inclusief mensen, hebben de neiging het ontstaan ​​als zichzelf te zien, het bestaan ​​als zichzelf, en de beëindiging als zichzelf. Zo klampen ze zich aan alles vast. Ze willen niet dat dingen zijn zoals ze zijn, ze willen niet dat ze anders zijn. Als ze bijvoorbeeld zijn ontstaan, willen ze niet dat dingen ophouden; als ze geluk hebben ervaren, willen ze niet lijden. Als er lijden ontstaat, willen ze dat het zo snel mogelijk verdwijnt, maar nog beter als het helemaal niet ontstaat. Dit komt omdat ze dit lichaam en dit bewustzijn als zichzelf zien, of behorend tot zichzelf, en dus eisen ze dat die dingen hun wensen volgen.

Dit soort denken is als het bouwen van een dam of een dijk zonder een afvoerkanaal te maken om het water door te laten. Het gevolg is dat de dam barst. En zo is het ook met dit soort denken. De Boeddha zag dat op deze manier denken de oorzaak is van lijden. Toen hij deze oorzaak zag, gaf de Boeddha het op.

Dit is de Nobele Waarheid van de Oorzaak van het Lijden. De Waarheden van het Lijden, zijn Oorzaak, de Beëindiging en de weg die naar die Beëindiging leidt … mensen zitten precies hier vast. Als mensen hun twijfels willen overwinnen, dan is het juist op dit punt. Terwijl je ziet dat deze dingen gewoon rūpa en nāma zijn, of lichamelijke en mentale processen, wordt duidelijk dat ze geen wezen, geen persoon, een ‘wij’ of een ‘zij’ zijn. Ze volgen gewoon de wetten van de natuur.

Onze beoefening is om dingen op deze manier te kennen. We hebben niet de macht om deze dingen echt te beheersen, we zijn niet echt hun bezitter. Proberen ze te beheersen veroorzaakt lijden, omdat het niet echt aan ons is om ze te beheersen. Lichaam noch bewustzijn zijn van zichzelf of van anderen. Als we dit weten zoals het echt is, dan zien we helder. We zien de waarheid, we zijn er één mee. Het is alsof je een brok roodgloeiend ijzer ziet dat in een oven is verwarmd. Het is overal heet. Of we het nu bovenaan, onderaan of aan de zijkanten aanraken, het is heet. Waar we het ook aanraken, het is heet. Dit is hoe je dingen zou moeten zien.

Meestal als we beginnen te oefenen, willen we bereiken, presteren, weten en zien, maar we weten nog niet wat we gaan bereiken of weten. Er was eens een discipel van mij wiens beoefening werd gekweld door verwarring en twijfels. Maar hij bleef oefenen, en ik bleef hem instrueren, totdat hij enige rust begon te vinden. Maar toen hij uiteindelijk een beetje kalm werd, raakte hij opnieuw verstrikt in zijn twijfels en zei: “Wat moet ik nu doen?” Daar! De verwarring ontstaat opnieuw. Hij zegt dat hij rust wil, maar wanneer hij het krijgt, wil hij het niet, hij vraagt ​​wat hij vervolgens moet doen!

Dus in deze beoefening moeten we alles doen met onthechting. Hoe moeten we ons losmaken? We maken ons los door dingen duidelijk te zien. Ken de kenmerken van lichaam en bewustzijn zoals ze zijn. We mediteren om kalmte te vinden, maar daarbij zien we dat wat niet kalm is. Dit komt omdat beweging de aard van het bewustzijn is.

Bij het beoefenen van samādhi richten we onze aandacht op de in- en uitademingen aan de neuspunt of de bovenlip. Dit ‘optillen’ van het bewustzijn om deze te richten wordt vitakka[3] genoemd, of ‘optillen’. Wanneer we op die wijze het bewustzijn hebben ‘opgetild’ en gericht zijn op een object, wordt dit vicāra[4] genoemd, de contemplatie van de adem op de neuspunt. Deze kwaliteit van vicāra zal zich natuurlijk vermengen met andere mentale sensaties, en we denken misschien dat ons bewustzijn niet stil is, dat deze niet zal kalmeren, maar eigenlijk is dit gewoon de werking van vicāra dat zich vermengt met die sensaties. Als dit nu te ver in de verkeerde richting gaat, zal ons bewustzijn gecentreerd zijn verliezen, dus dan moeten we het bewustzijn opnieuw richten en optillen naar het object van concentratie met vitakka. Zodra we onze aandacht op die manier hebben gericht neemt vicāra het over, vermengd met de verschillende mentale gewaarwordingen.

Wanneer we dit nu zien gebeuren is het mogelijk dat wij door ons onbegrip ons afvragen: “Waarom is mijn bewustzijn afgedwaald? Ik wou dat hij stil was, waarom is hij niet stil?” Dit is oefenen met gehechtheid.

Eigenlijk volgt het bewustzijn gewoon zijn aard, maar we voegen iets aan die activiteit toe door te willen dat het bewustzijn stil is en te denken: “Waarom is hij niet stil?” Afkeer ontstaat en dus voegen we dat toe aan al het andere, waardoor onze twijfels toenemen, ons lijden toeneemt en onze verwarring toeneemt. Dus als er vicāra is die op deze manier over de verschillende gebeurtenissen in het bewustzijn nadenkt, moeten we wijselijk overdenken … “Ah, het bewustzijn is gewoon zo.” Daar, dat is Degene Die Weet wat hij zegt, die je zegt de dingen te zien zoals ze zijn. Het bewustzijn is gewoon zo. We laten het los op dat punt en het bewustzijn wordt vredig. Als het niet meer gecentreerd is, brengen we vitakka opnieuw naar voren, en kort daarna is er weer gerichte aandacht. Vitakka en vicāra werken zo samen. We gebruiken vicāra om de verschillende sensaties die zich voordoen te beschouwen. Wanneer vicāra geleidelijk meer verspreid raakt, “tillen” we onze aandacht opnieuw op met vitakka.

Het belangrijkste punt is hier dat onze oefening op dat moment moet worden gedaan met onthechting. Als we het proces van vicāra zien interacteren met de mentale sensaties, kunnen we denken dat het bewustzijn verward is en kunnen we afkerig van dit proces worden. Dit is hier de precieze oorzaak. We zijn niet gelukkig, simpelweg omdat we willen dat het bewustzijn stil is. Dit is de oorzaak – onjuiste zienswijze. Als we onze opvatting een beetje corrigeren en deze activiteit gewoon als de aard van het bewustzijn beschouwen, is dit voldoende om de verwarring te onderdrukken. Dit wordt loslaten genoemd.

Wel, als we niet hechten, als we oefenen met ‘loslaten’ … onthechting binnen activiteit en activiteit binnen onthechting … als we leren om op deze manier te oefenen, zal vicāra van nature minder hebben om mee te werken. Als ons bewustzijn ophoudt zich te laten storen, zal vicāra neigen naar het nadenken over de Dhamma, want als we niet over de Dhamma nadenken, keert het bewustzijn terug naar afleiding.

Dus er is vitakka dan vicāra, vitakka dan vicāra, vitakka dan vicāra enzovoort, totdat vicāra geleidelijk subtieler wordt. In het begin gaat vicāra overal heen. Wanneer we dit begrijpen als gewoon de natuurlijke activiteit van het bewustzijn, zal het ons niet storen tenzij we ons eraan hechten. Het is als stromend water. Als we geobsedeerd raken door de vraag: “Waarom stroomt het?” dan lijden we natuurlijk. Als we begrijpen dat het water gewoon stroomt omdat dat zo is, dan is er geen lijden. Vicāra is net zo. Er is vitakka, dan vicāra, die in wisselwerking staat met mentale sensaties. We kunnen deze sensaties als ons object van meditatie nemen, het bewustzijn kalmeren door die sensaties op te merken.

Als we de aard van het bewustzijn zo kennen, laten we los, net zoals we het water voorbij laten stromen. Vicāra wordt steeds subtieler. Misschien neigt het bewustzijn ertoe het lichaam te overwegen, of de dood bijvoorbeeld, of een ander thema van de Dhamma. Wanneer het thema van contemplatie juist is, zal er een gevoel van welzijn ontstaan. Wat is dat welzijn? Het is pīti (verrukking). Pīti, welzijn, ontstaat. Het kan zich manifesteren als kippenvel, koelte of lichtheid. Het bewustzijn is in vervoering. Dit wordt pīti genoemd. Er zijn ook genoegens, sukha, het komen en gaan van verschillende gewaarwordingen; en de staat van ekaggatārammana, of éénpuntigheid.

Als we het nu hebben over de eerste fase van concentratie, moet het als volgt zijn: vitakka, vicāra, pīti, sukha, ekaggatā. Dus hoe ziet de tweede fase eruit? Naarmate het bewustzijn geleidelijk in toenemende mate subtieler wordt, worden vitakka en vicāra relatief ruwer, zodat ze worden weggegooid, waardoor alleen pīti, sukha en ekaggatā overblijven. Dit is iets dat het bewustzijn uit zichzelf doet, we hoeven er niet over te gissen, we hoeven slechts de dingen te kennen zoals ze zijn.

Naarmate het bewustzijn verfijnder wordt, wordt pīti uiteindelijk weggeworpen, waardoor alleen sukha en ekaggatā achterblijven, en dus merken we dat op. Waar gaat pīti naar toe? Het gaat nergens heen, het is slechts zo dat het bewustzijn in toenemende mate subtiel wordt, zodat het die kwaliteiten die er te grof voor zijn, wegwerpt. Wat te grof is, gooit het weg en hij blijft zo weggooien totdat het de piek van subtiliteit bereikt, in de boeken bekend als de Vierde Jhāna, het hoogste niveau van absorptie. Hier heeft het bewustzijn geleidelijk wat er te grof voor werd weggeworpen, totdat er alleen ekaggatā en upekkhā overblijven, éénpuntigheid en gelijkmoedigheid. Er is verder niets, dit is de limiet.

Wanneer het bewustzijn de stadia van samādhi doorloopt moet het op deze manier verder gaan, maar laten we alstublieft de basisbeginselen van de oefening begrijpen. We willen het bewustzijn kalm maken, maar het zal niet kalm zijn. Dit is oefenen uit verlangen, maar we realiseren het ons niet. We hebben het verlangen naar rust. Het bewustzijn is al verstoord en dan storen we de dingen verder door het rustig te willen maken. Precies dit willen is de oorzaak. We zien niet dat dit het bewustzijn willen kalmeren taṇhā (verlangen) is. Het is net als het verhogen van de last. Hoe meer we verlangen naar rust, hoe meer gestoord het bewustzijn wordt, totdat we het gewoon opgeven. We vechten uiteindelijk de hele tijd, zitten en worstelen met onszelf.

Waarom is dit zo? Omdat we niet terugkijken naar de wijze waarop we het bewustzijn hebben ingesteld. Weet dat de condities van het bewustzijn gewoon zijn zoals ze zijn. Wat er ook gebeurt, observeer het gewoon. Het is gewoon de aard van het bewustzijn, het is niet schadelijk tenzij we de aard ervan niet begrijpen. Het is niet gevaarlijk als we de activiteit ervan zien zoals het is. Dus oefenen we met vitakka en vicāra totdat het bewustzijn tot rust komt en minder krachtig wordt. Wanneer gewaarwordingen zich voordoen, overdenken we ze, we vermengen ons ermee en leren ze kennen.

We hebben echter meestal de neiging om met ze te vechten, omdat we vanaf het begin vastbesloten zijn om het bewustzijn te kalmeren. Zodra we zitten, komen de gedachten ons storen. Zodra we ons meditatieobject hebben geïntroduceerd, dwaalt onze aandacht af, het bewustzijn dwaalt af naar alle gedachten, denkend dat die gedachten zijn ontstaan om ons te storen, maar eigenlijk ontstaat het probleem hier, vanuit het extreme willen.

Als we zien dat het bewustzijn zich gewoon gedraagt ​​volgens zijn aard, dat het van nature zo komt en gaat, en als we er niet bovenmatig in geïnteresseerd raken, kunnen we zijn wegen net zo goed begrijpen als een kind. Kinderen weten niet beter, ze kunnen van alles zeggen. Als we ze begrijpen, laten we ze gewoon praten, kinderen praten van nature zo. Als we zo loslaten, is er geen obsessie met het kind. We kunnen ongestoord met onze gasten praten, terwijl het kind babbelt en speelt. Het bewustzijn is net zo. Het is niet schadelijk tenzij we het vastpakken en er geobsedeerd door raken. Dat is de echte oorzaak van problemen.

Wanneer pīti ontstaat voelt men een onbeschrijfelijk welbehagen, dat alleen degenen die het ervaren kunnen waarderen. Sukha (welbehagen) ontstaat, en er is ook de kwaliteit van éénpuntigheid. Er zijn vitakka, vicāra, pīti, sukha en ekaggatā. Deze vijf kwaliteiten komen allemaal op één plek samen. Hoewel het verschillende kwaliteiten zijn, worden ze allemaal op één plek verzameld en kunnen we ze daar allemaal zien, net zoals we veel verschillende soorten fruit in één kom zien. Vitakka, vicāra, pīti, sukha en ekaggatā – we kunnen ze allemaal in één en hetzelfde bewustzijn zien, alle vijf kwaliteiten. Als iemand zou vragen: “Op welke manier is er vitakka, op welke manier is er vicāra, op welke manier zijn er pīti en sukha? …” dan zou het moeilijk te beantwoorden zijn, maar wanneer ze samenkomen in het bewustzijn zullen we voor onszelf zien hoe het is.

Op dit punt wordt onze beoefening enigszins speciaal. We moeten herinneringen en zelfbewustzijn hebben en onszelf niet verliezen. Ken dingen zoals ze zijn. Dit zijn stadia van meditatie, het potentieel van het bewustzijn. Twijfel niet aan iets met betrekking tot de beoefening. Zelfs als je in de aarde zinkt of in de lucht vliegt, of zelfs ‘sterft’ terwijl je zit, twijfel er niet aan. Wat de kwaliteiten van het bewustzijn ook zijn, blijf gewoon bij het weten. Dit is onze basis: het hebben van opmerkzaamheid, herinnering en sampajañña, zelfbewustzijn, of je nu staat, loopt, zit of achterover leunt. Wat er ook gebeurt, laat het er gewoon zijn, houd er niet aan vast. Of het nu wel of niet leuk is, geluk of lijden, twijfel of zekerheid, overdenk met vicāra en peil de resultaten van die kwaliteiten. Probeer niet alles te labelen, maar ken het gewoon. Zie dat alle dingen die in het bewustzijn opkomen gewoon sensaties zijn. Ze zijn voorbijgaand. Ze ontstaan, bestaan ​​en houden op. Dat is alles wat er over ze te zeggen valt, ze hebben geen zelf of wezen, ze zijn noch ‘wij’ noch ‘zij’. Ze zijn het niet waard om eraan vast te houden, aan geen hiervan.

Wanneer we alle rūpa en nāma[5] op deze manier met wijsheid zien, zullen we de oude sporen zien. We zullen de vergankelijkheid van het bewustzijn zien, de vergankelijkheid van het lichaam, de vergankelijkheid van geluk, lijden, liefde en haat. Ze zijn allemaal vergankelijk. Als het bewustzijn dit ziet raakt het vermoeid; vermoeid door het lichaam en het bewustzijn, vermoeid door de dingen die opkomen en ophouden en van voorbijgaande aard zijn. Wanneer het bewustzijn bevrijd wordt van illusie, zal het zoeken naar een uitweg uit al die dingen. Het wil niet langer vastzitten in dingen, het ziet de ontoereikendheid van deze wereld en de ontoereikendheid van geboorte.

Wanneer het bewustzijn zo ziet, waar we ook gaan, zien we aniccam (Vergankelijkheid), dukkham (Imperfectie) en anattā (Zelfloosheid). Er is niets meer om aan vast te houden. Of we nu aan de voet van een boom, op een bergtop of in een vallei gaan zitten, we kunnen de leer van de Boeddha horen. Alle bomen zullen als één lijken, alle wezens zullen als één zijn, er is niets speciaals aan ieder van hen. Ze ontstaan, bestaan ​​een tijdje, worden ouder en sterven dan, allemaal.

We zien de wereld dus duidelijker en zien dit lichaam en dit bewustzijn duidelijker. Ze zijn duidelijker in het licht van Vergankelijkheid, duidelijker in het licht van Imperfectie en duidelijker in het licht van Zelfloosheid. Als mensen vasthouden aan dingen dan lijden ze. Dit is hoe lijden ontstaat. Als we zien dat lichaam en bewustzijn gewoon zijn zoals ze zijn, ontstaat er geen lijden, omdat we niet aan ze vasthouden. Waar we ook gaan, we zullen wijsheid hebben. Zelfs als we een boom zien, kunnen we deze met wijsheid beschouwen. Het zien van gras en de verschillende insecten zal voedsel voor reflectie zijn.

Als het erop aankomt, zitten ze allemaal in hetzelfde schuitje. Ze zijn allemaal Dhamma, ze zijn altijd van voorbijgaande aard. Dit is de waarheid, dit is de ware Dhamma, dit is zeker. Waarom is het zeker? Het is zeker dat de wereld zo is en nooit anders kan zijn. Er is niets meer aan de hand dan dit. Als we op deze manier kunnen zien, hebben we onze reis voltooid.

In het boeddhisme wordt met betrekking tot zienswijze gezegd dat het niet goed is om te voelen dat wij dwazer zijn dan anderen; voelen dat wij gelijk zijn aan anderen is niet goed; en te voelen dat wij beter zijn dan anderen is niet juist … omdat er geen ‘wij’ is. Dit is hoe het is, we moeten onwetendheid ontwortelen.

Dit wordt lokavidū genoemd – de wereld duidelijk kennen zoals zij is. Als we op die manier de waarheid zien, zal het bewustzijn zichzelf volledig kennen en de oorzaak van het lijden afscheiden. Wanneer er geen oorzaak meer is, kunnen de gevolgen niet optreden. Dit is de manier waarop onze beoefening vooruitgang zou moeten boeken.

De basisprincipes die we moeten ontwikkelen zijn: ten eerste om integer en eerlijk te zijn; ten tweede om op je hoede te zijn voor wangedrag; ten derde, om het kenmerk van nederigheid in je hart te hebben, terughoudend en tevreden te zijn met weinig. Als we tevreden zijn met weinig met betrekking tot spraak en in alle andere dingen, zullen we onszelf zien, we zullen niet naar afleidingen worden getrokken. Het bewustzijn zal een basis hebben van sīla, samādhi en paññā.

Daarom moeten beoefenaars van het pad niet onvoorzichtig zijn. Zelfs als je gelijk hebt, wees niet onvoorzichtig. En als je het mis hebt, wees dan niet onvoorzichtig. Als het goed gaat of als je je gelukkig voelt, wees dan niet onvoorzichtig. Waarom zeg ik “wees niet onvoorzichtig”? Omdat al deze dingen onzeker zijn. Merk ze als zodanig op. Als je je kalm voelt, laat de kalmte met rust. Misschien wil je je er aan overgeven, maar je moet gewoon de waarheid ervan weten, net zoals voor onaangename hoedanigheden.

Deze beoefening van het bewustzijn is aan elk individu. De leraar legt alleen de manier uit om het bewustzijn te trainen, omdat dat bewustzijn zich in elk individu bevindt. Wij weten wat erin zit, niemand anders kan ons bewustzijn zo goed kennen als wij. De beoefening vereist dit soort eerlijkheid. Doe het goed, doe het niet halfslachtig. Als ik zeg “doe het goed”, betekent dat dan dat je jezelf moet uitputten? Nee, je hoeft jezelf niet uit te putten, omdat de beoefening in het bewustzijn wordt gedaan. Als je dit weet, zul je de beoefening kennen. Je hebt niet heel veel nodig. Gebruik gewoon de normen van de beoefening om innerlijk op jezelf te reflecteren.

De Regenperiode-retraite is nu halverwege. Voor de meeste mensen is het normaal om de beoefening na een tijdje te laten verslappen. Ze zijn niet consistent van begin tot eind. Dit laat zien dat hun beoefening nog niet gerijpt is. Als we bijvoorbeeld aan het begin van de retraite een bepaalde beoefening hebben afgesproken, wat het ook is, dan moeten we die afspraak nakomen. Maak de beoefening gedurende deze drie maanden consistent. Jullie moeten het allemaal proberen. Wat je ook hebt besloten in relatie tot de beoefening, denk daar over na en reflecteer of de beoefening is afgenomen. Als dit het geval is, doe dan je best om het te herstellen. Blijf de oefening vormgeven, net zoals wanneer we meditatie op de adem oefenen. Terwijl de adem in en uit gaat, wordt het bewustzijn afgeleid. Herstel vervolgens je aandacht op de ademhaling. Wanneer je aandacht weer afdwaalt, breng je hem weer terug. Dit is hetzelfde. Zowel voor het lichaam als voor het bewustzijn verloopt de oefening op deze wijze. Doe hier alsjeblieft moeite voor.

Voetnoten

[1] Het niveau van niets, een van de ‘vormloze absorpties’, soms de zevende ‘jhāna’ of absorptie genoemd.

[2] Bimba, of prinses Yasodhara, de voormalige vrouw van de Boeddha; Rahula, zijn zoon.

[3] Vitakka: gerichte aandacht (toelichting buddho.nl)

[4] Vicāra: continue aandacht (toelichting buddho.nl)

[5] Rūpa – materiële of fysieke objecten; Nāma – immateriële of mentale objecten – de fysieke en mentale bestanddelen van het zijn.


Bovenstaande tekst is door buddho.nl naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, Samma Samadhi – Detachment Within Activity staat op budsas.net.

Begin met mediteren

Over Ajahn Chah

De Eerwaarde Ajahn Chah Subhaddo (Chao Khun Bodhinyana Thera, soms met de eervolle titel Luang Por (eerwaarde vader) en Phra, 17 juni 1918 – 16 januari 1992,1. was een invloedrijke meditatieleraar binnen het boeddhisme en de oprichter van twee grote kloosters in de Thaise bostraditie. Hij werd gerespecteerd en was geliefd in zijn eigen land als een man met grote wijsheid, en was instrumenteel in het vestigen van het Theravāda-boeddhisme in het Westen. Beginnend in 1979 met het oprichten van Cittaviveka (beter bekent als Chithurst Buddhist Monastery) in Groot Brittannië, heeft de Thaise bostraditie van Ajahn Chah zich door heel Europa, de VS en het Britse Gemeengoed verspreid. De ‘Dhamma-talks’ van Ajahn Chah zijn opgenomen en vertaald in verschillende talen. Hij stond bekend om zijn simpele en heldere presentatie van de Dhamma, die zowel de lokale dorpelingen als de hoogste sociale klasse in Bangkok inspireerde. Hij stond ook bekend als de meester met de meeste westerse monnik-discipelen, waarvoor hij een apart klooster (Wat Pah Nanachat) opende vlakbij zijn eigen klooster Wat Nong Pah Pong. Meer dan een miljoen mensen, waaronder de Thaise Koninklijke familie, kwamen op de begrafenis van Ajahn Chah in 1992. Hij heeft een erfenis aan ‘Dhamma-talks’, leerlingen en kloosters nagelaten.

Nu je hier toch bent …

…Willen we je iets vragen. Deze website is gemaakt uit liefde voor het boeddhisme en boeddhistische meditatie. Wij streven er naar om het onderwijs van de Boeddha zo helder en correct mogelijk weer te geven en toegankelijk te maken voor iedereen die erin geïnteresseerd is, zonder commerciële bedoelingen.

Jij kunt ons hierbij helpen door een donatie te geven aan Stichting Buddho. Elk bedrag, klein of groot, is voor ons van grote waarde, en het kost je maar een minuutje van je tijd.

Met jouw steun kunnen wij onze bijdrage blijven leveren aan het behoud en de bescherming van de Dhamma.

Hartelijk dank voor je vrijgevigheid!

Doneer

Inspiratie in je inbox?

Schrijf je in op onze nieuwsbrief en ontvang een bericht als wij nieuwe inhoud plaatsen.

En wees gerust, we zullen je niet spammen.

De nieuwste berichten in je inbox? Schrijf je in op onze nieuwsbrief
(door je in te schrijven stem je in met ons privacybeleid)

Inspiratie in je inbox?

Schrijf je in op onze nieuwsbrief en ontvang een bericht als wij nieuwe inhoud plaatsen.

En wees gerust, we zullen je niet spammen.

De nieuwste berichten in je inbox? Schrijf je in op onze nieuwsbrief
(door je in te schrijven stem je in met ons privacybeleid)

Voordat je weggaat

Schrijf je in op onze nieuwsbrief en ontvang een bericht als wij nieuwe inhoud plaatsen.

En wees gerust, we zullen je niet spammen.

De nieuwste berichten in je inbox? Schrijf je in op onze nieuwsbrief
(door je in te schrijven stem je in met ons privacybeleid)
Stichting Buddho