• 7min
Geschreven door Ṭhānissaro Bhikkhu

Haal een paar keer diep adem, in en uit, en denk aan de ademenergie die het lichaam vult. Als we het hebben over de ademenergie die vol is, is het niet een kwestie van je longen gevuld hebben met lucht. Het is meer dat de energiekanalen door het hele lichaam open zijn en ze verzadigd voelen met comfortabele energie. Dus probeer op te merken waar je dat gevoel van volheid op dit moment in het lichaam hebt. Bescherm die plek terwijl je inademt; bescherm het terwijl je uitademt. Knijp er niet in. Trek er niet aan. Denk aan het zweven midden in de lucht daar. Sommige mensen ervaren dit gevoel van potentiële volheid het gemakkelijkst in hun handen. Andere mensen voelen het het gemakkelijkst in de borst. Het verschilt echt van persoon tot persoon, waar je het als eerste gaat voelen.

Zodra je merkt dat er een gebied is dat relatief vol prettige energie aanvoelt, denk er dan aan dat het zich vanaf die plek verspreidt. Dit is iets dat je niet kunt duwen of trekken. Je staat toe dat het zich in zijn eigen tempo verspreidt. Zeg tegen jezelf dat je geen haast hebt. Je hoeft niet te anticiperen op hoe snel het gaat gebeuren of hoe lang het gaat duren. Het is iets dat precies op het punt van het huidige moment gebeurt. Dus als je te veel naar de toekomst leunt, zul je het niet zien. Als je achterover leunt in het verleden, zul je het niet zien. Probeer te denken dat je hier in balans bent. Het beeld dat de Boeddha geeft is van een mosterdzaadje op de punt van een priem, als een extreem scherpe spijker.

Nu, het ontwikkelen van dit gevoel van volheid, dit gevoel van welzijn, vereist dat je zeer zorgvuldig op de adem let en dat je zeer nauwgezet bent in hoe je de adem evalueert. Hoe voelt het nu? Als je inademt, verspreidt de ademenergie zich soepel of voelt het alsof je te veel duwt of trekt? Waar we hier aan werken is iets genaamd pīti in Pali. Je kunt het vertalen als vervoering; je kunt het vertalen als volheid; je kunt het vertalen als frisheid. De basisbetekenis is dat het echt goed voelt, echt voedzaam. De Boeddha noemt het als een van de stimulerende factoren voor het ontwaken.

Het is ook een soort voedsel. Er is die passage waar hij zegt dat wanneer we mediteren, we ons voeden met vervoering zoals de stralende goden. Het probleem met het woord vervoering is dat het soms te intens lijkt voor de manier waarop sommige mensen het ervaren. Sommige mensen voelen het als een tinteling door het lichaam, hun haar rechtopstaand. Voor anderen is het zachter – een gevoel van evenwichtig, volledig welzijn. Sommige mensen voelen het in golven over het lichaam komen. En voor sommige mensen is het zo intens dat het lichaam begint te bewegen.

De intensiteit is geen maat voor de intensiteit van je concentratie. Het is meer een maat voor hoe uitgehongerd van energie het lichaam heeft gevoeld. Als het echt uitgehongerd voelt, zal het gevoel van vervoering extreem intens zijn. Als het lichaam niet is uitgehongerd, zal de vervoering of verfrissing zachter zijn. Het is alsof je een glas water drinkt: het gevoel van verfrissing zal een stuk sterker zijn als je net na drie dagen in de woestijn bent binnengekomen, en een stuk zwakker als je op een koele, vochtige plek hebt liggen rusten. De hoeveelheid water zal hetzelfde zijn, maar de ervaren intensiteit zal anders zijn.

Soms wil je misschien dat de vervoering intens is, maar het zal niet intens zijn, maar dat geeft niet. Wees er heel geduldig mee. Nogmaals, als je te veel gaat duwen, verdort het. Heb een sterk gevoel om toe te staan dat de energie daar is en uit te laten stralen. Als het zich verspreidt, verspreidt het zich in zijn eigen tempo. Je probeert gewoon je evenwicht te bewaren op het puntje van het heden, de energiekanalen open te houden en het zal zijn eigen ding doen.

Dit is echt een noodzakelijk onderdeel van meditatie. Ajahn Fuang zei altijd dat je bewustzijn als een machine is die smeermiddel nodig heeft. Anders gaat het opdrogen. Je beoefening wordt droog als er geen gevoel van echte verfrissing en welzijn is. Dat is wat vervoering is: smeermiddel voor je meditatie. Hij had het erover dat hij jarenlang alleen in het bos in Noord-Thailand was en Ajahn Lee miste. En wat hem de hele dag op de been hield, was zijn vermogen om een ​​gevoel van vervoering aan te boren wanneer hij het nodig had.

Realiseer je dat de vervoering hier op je wacht in het huidige moment. Kijk gewoon heel goed en geef het wat ruimte. In het begin leek het misschien niet zo veel, maar je moet het een kans geven. Het is net als die oude fabel van de muis en de leeuw. De leeuw vangt de muis, maar de muis belooft de leeuw dat als hij hem laat gaan, hij misschien ooit het leven van de leeuw zal redden. De leeuw is zo geamuseerd door de veronderstelling van de muis dat hij de muis loslaat. Na een tijdje wordt de leeuw echter gevangen in een net en de muis komt naar het net en eet de leeuw vrij.

Dus veronachtzaam kleine dingen niet, en veronachtzaam zwakke dingen niet – omdat ze kunnen groeien. Ze kunnen sterker worden. Overal in het lichaam is er een gevoel van ‘oké’, laat het goed blijven. Bescherm het. Ajahn Fuang zou het woord prakhong gebruiken, wat betekent dat je ergens rond zweeft om te voorkomen dat het wordt beschadigd – zoals wanneer je rond een kind zweeft dat leert lopen. Probeer diezelfde houding te ontwikkelen om rond deze sensaties in het lichaam te zweven. Duw ze niet en knijp er niet te veel in. Geef ze hun ruimte. Bescherm ze gewoon zodat er niets binnenkomt en erop gaat staan.

Wat betreft de vragen die het bewustzijn kan hebben over hoe lang dit gaat duren of hoelang we hier zullen blijven zitten, laat ze gewoon vallen, laat ze vallen, laat ze vallen. Laat ze wegvallen. Probeer hier een gevoel van evenwicht te vinden, want hier gebeuren alle goede dingen – en waar alle belangrijke dingen ook gebeuren. Als je dit gevoel van volheid kunt voeden en beschermen, dan begin je bewegingen van het bewustzijn op te merken die het kunnen verstoren. Je ziet waar het bewustzijn honger heeft en hoe het er vaak op uitgaat op zoek naar wat eigenlijk junkfood is om zijn honger te stillen. Nu realiseer je je echter dat je dat niet hoeft te doen, want je hebt hier iets heel moois en gezonds. Waarom op zoek gaan naar problemen?

Hebzucht, afkeer en illusie zijn allemaal op zoek naar problemen. Ze houden van sterke aanvallen van honger en ze zijn nooit echt tevreden. Wanneer je naar deze dingen handelt, kunnen ze een beetje volheid en een beetje energie geven, maar dan verdwijnt het. Het is net als eten dat slecht is voor je gezondheid. Maar hier is iets dat je altijd met je meedraagt: de mogelijkheden in het lichaam. Ajahn Lee praat hier veel over – dat het lichaam allerlei mogelijkheden heeft waar we zelden gebruik van maken, omdat we het bewustzijn niet rustig genoeg laten worden om zich te kunnen laten zien. Dus geef dit potentieel – dit potentieel voor volheid, een gevoel van verfrissing – wat ruimte. Geef het wat tijd. Je zult merken dat het je oefening echt kan versterken en je een energiebron kan geven waar je op elk moment van de dag gebruik van kunt maken. Of je nu in formele meditatie bent of niet, deze mogelijkheden zijn er altijd. Wanneer je ze kunt herkennen en leert hoe je ze kunt laten groeien, heb je een constante voedselbron, een constante energiebron die je overal mee naartoe kunt nemen.


Ṭhānissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff) is een Amerikaanse boeddhistische monnik in de kammaṭṭhāna (Thaise bos) Traditie. Na zijn afstuderen op het Oberlin College in 1971 met een graad in Europese Intelectuele Geschiedenis, reisde hij naar Thailand, waar hij meditatie bestudeerde bij Ajahn Fuang Jotiko, die zelf een discipel was van de overleden Ajahn Lee. Hij trad in 1976 in Wat Dhammasathit toe tot de orde van monniken, waar hij na de dood van zijn leraar in 1986 bleef. In 1991 reisde hij naar de heuvels van San Diego County in de VS, waar hij Ajahn Suwat Suwaco hielp met het oprichten van Metta Forest Monanstery (Wat Mettavanaram). Sinds 1993 is hij abt van dat klooster.

Ṭhānissaro Bhikkhu is misschien wel het mest bekend om zijn vertalingen van de Dhammapada en de Sutta Pitaka – meer dan 1000 suttas – en zo het hoofd aandeel aan sutta vertalingen voor de website Accesstoinsight, en zijn vertalingen van ‘Dhamma-talks’ van de Thaise bos Ajahns. Hij heeft ook meerdere eigen werken over de Dhamma en studiegidsen voor zijn Pali vertalingen geschreven.

Bovenstaande tekst is door buddho.nl naar het Nederlands vertaald. De Engelse versie, Rapture staat op dhammatalks.org.

Over Ṭhānissaro Bhikkhu

Avatar Ṭhānissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff) is een Amerikaanse boeddhistische monnik in de kammaṭṭhāna (Thaise bos) Traditie. Na zijn afstuderen op het Oberlin College in 1971 met een graad in Europese Intelectuele Geschiedenis, reisde hij naar Thailand, waar hij meditatie bestudeerde bij Ajahn Fuang Jotiko, die zelf een discipel was van de overleden Ajahn Lee. Hij trad in 1976 in Wat Dhammasathit toe tot de orde van monniken, waar hij na de dood van zijn leraar in 1986 bleef. In 1991 reisde hij naar de heuvels van San Diego County in de VS, waar hij Ajahn Suwat Suwaco hielp met het oprichten van Metta Forest Monanstery (Wat Mettavanaram). Sinds 1993 is hij abt van dat klooster. Ṭhānissaro Bhikkhu is misschien wel het mest bekend om zijn vertalingen van de Dhammapada en de Sutta Pitaka - meer dan 1000 suttas - en zo het hoofd aandeel aan sutta vertalingen voor de website Accesstoinsight, en zijn vertalingen van 'Dhamma-talks' van de Thaise bos Ajahns. Hij heeft ook meerdere eigen werken over de Dhamma en studiegidsen voor zijn Pali vertalingen geschreven.

Deel je gedachten

Ons beleid: We waarderen de tijd die lezers besteden aan het delen van gedachten en het geven van feedback. Alle reacties worden echter handmatig gemodereerd en reacties die wij als spam of uitsluitend promotioneel beoordelen zullen worden verwijderd. Door je reactie de delen stem je in met ons privacybeleid.

Nu je hier toch bent…

… willen we je iets vragen. Deze website is gemaakt uit liefde voor het boeddhisme en boeddhistische meditatie. Wij streven ernaar om het onderwijs van de Boeddha zo helder en correct mogelijk weer te geven en toegankelijk te maken voor iedereen die erin is geïnteresseerd, zonder commerciële bedoelingen.

Om deze website te kunnen blijven onderhouden hebben we jouw steun nodig. Elk bedrag, klein of groot, is voor ons van grote waarde.

Via onze donatie pagina kun je via iDEAL een eenmalige donatie doen van minimaal 5 euro. Mocht je een kleiner bedrag willen doneren, of periodiek iets willen overmaken, dan verzoeken we je dat via je eigen bankomgeving te doen naar NL19TRIO0379724820 t.n.v. Stichting Buddho.

Hartelijk dank voor je vrijgevigheid!

Op de hoogte blijven van nieuwe berichten? Schrijf je dan in op onze nieuwsbrief
(door je in te schrijven stem je in met ons privacybeleid)
Op de hoogte blijven van nieuwe berichten? Schrijf je dan in op onze nieuwsbrief
(door je in te schrijven stem je in met ons privacybeleid)
Send this to a friend